Aborto

Um embrião é pessoa ou coisa? Não basta dizer que é somente um “amontoado de células” porque…não somos todos?
Não precisamos recorrer `a religião para pensar sobre o assunto, podemos considera-lo em termos “laicos”. Abortar (ou não abortar) é uma escolha, uma ação. Toda ação depende de crenças. Crenças são horizontes possíveis da expectativa de uma ação (Stephen Tolmin). A partir da crença A, moldo minhas ações de modo B: “Hoje é feriado, se o mercado estiver aberto farei compras, caso contrário deixarei para amanhã”.
Dito de outro modo: acreditar em uma proposição significa moldar deliberadamente a ação em conformidade com essa proposição. Mesmo aquele que duvida de tudo acredita em algo: que nada é crível.
Quando olhamos para um edifício, podemos encontrar suas bases de sustentação; podemos igualmente tentar apreender os fundamentos lógicos que formam o arcabouço de justificativas para as ações: pois, a partir de determinados fundamentos, formulamos horizontes de ações coerentes.
Há duas crenças básicas sobre as quais o abortista erige sua argumentação.
A primeira é a de que o embrião é desprovido de valor intrínseco. A segunda é a de que o embrião é desprovido de valor relativamente `a autonomia da mulher. A partir de uma ou de outra premissa, a extirpação do embrião pode ser justificada da mesma forma que se joga fora a casca de uma banana. Pela primeira crença, nega-se ao embrião estatuto moral; pela segunda, o embrião é visto como paciente moral cujas exigências ou necessidades são, no entanto, limitadas pela soberania da mulher e o destino de seu corpo. Para ambos os casos, a plena imoralidade, que caracteriza o ato de matar uma pessoa, não se estende ao amontoado de células que se desenvolve dentro do útero.
Ao não reconhecer o valor intrínseco do embrião – portanto, ao não reconhecer sua humanidade -, o abortista o iguala a coisas; cascas de bananas não exibem valores por si mesmas. Para sustentar a primeira crença, o abortista alega que os métodos científicos atuais são (e provavelmente sempre serão) incapazes de validar os atributos que asseguram uma natureza humana; sob essa perspectiva, o abortista ignora que a distinção entre aquilo que é humano e o que não é não é da alçada da ciência, mas da antropologia filosófica. Partindo desse pressuposto, o abortista transforma a questão da humanidade do embrião em mera “aposta”.
Ao reconhecer que o valor do embrião está subjugado `a vontade da mulher – “meu corpo, minhas regras” -, o abortista evidencia seu encarceramento espiritual na ilusão de autonomia total, no menosprezo a tudo aquilo que contraria suas vontades. A liberdade individual desestruturada – porque incapaz de reconhecer a existência de uma hierarquia de virtudes – confunde-se apenas com soberania para escolher.
A importância de se pensar acerca do que vem a ser a natureza humana, a partir de uma antropologia de circunstâncias, deduzida das duas crenças mencionadas, apequena-se (acovarda-se?) como mera declaração de direitos.

That´s art

A crítica de cinema séria tem resvalado para duas categorias. A crítica estética, que procura autenticar a reivindicação do cinema para uma posição de equivalência entre as artes tradicionais; é uma crítica centralizada nos aspectos técnicos, que enfatiza as qualidades formais do meio e a “autoconsciência” do artista de cinema. E a crítica sociológica, que minimiza ou ignora os elementos estéticos e prioriza a avaliação dos filmes como indicadores de psicologia de massa, ao exercitar juízos de valor não aos filmes em si, mas à veracidade com que refletem fatos sociais.(…) É preciso dizer que tais abordagens negligenciam um aspecto fundamental do cinema, um fato que é ao mesmo tempo estético e sociológico mas também é algo além disso: a experiência imediata de assistir a um filme e responder a ele, como a maioria de nós o faz. Um crítico pode ampliar seu escopo de referências até o limite em que ele puder sustentar, mas me parece quase autoevidente que ele deveria começar com o simples reconhecimento de sua relação com aquilo que ele critica; no centro de toda crítica verdadeiramente bem-sucedida há, sempre, um homem que lê um livro, um homem que assiste a um filme, um homem que olha para um quadro.(…) O crítico sociológico não vai ao cinema, ele pretende investigar um fenômeno social ou psicológico – algo que envolve “outras pessoas”. O crítico estético, por outro lado, pode até estar disposto a reconhecer sua relação com a obra que critica – mas somente após transformá-la em objeto (pois o que ele busca nos filmes é somente algo que ele possa reconhecer como “legítimo” para o mundo das artes).”

Robert Warshow, The immediate experience

The Voice of Poetry in the Conversation of Mankind

“Como seres humanos civilizados, somos os herdeiros, não de uma investigação acerca do mundo e de nós mesmos, ou de um conjunto acumulado de informações, mas de uma conversa, iniciada nos tempos mais antigos e que se prorrogou e se tornou mais articulada ao longo dos séculos. É uma conversação que prossegue tanto em público quanto em privado. Claro que há discussão, investigação e informação, entretanto mesmo que sejam consideradas vantajosas, devem ser reconhecidas como percursos nesta conversação, e talvez não sejam as passagens mais fascinantes. É a capacidade para participar desta conversa que distingue o ser humano do animal, e o ser humano civilizado do homem bárbaro, e não a capacidade para raciocinar de forma convincente, fazer descobertas a respeito do mundo ou idealizar um mundo melhor. Na verdade, não parece improvável que o engajamento nesta conversação (a qual permanece inconclusa) tenha nos dado nossa aparência atual, homens descendentes de primatas que há muito tempo se sentaram para uma conversa tão longa e antiga que desgastou suas caudas. Educação, corretamente entendida, é a iniciação na habilidade e na parceria para este diálogo, na qual aprendemos a reconhecer as vozes, a distinguir as ocasiões apropriadas para afirmações, e adquirimos os hábitos intelectuais e morais apropriados para a conversação. E é a amplitude desta conversação, no fim das contas, que dá forma e lugar para toda voz e atividade humanas.”

The Voice of Poetry in the Conversation of Mankind, Michael Oakshott

O peregrino de Terrence Malick

Paul Elie (citado por Gregory Wolfe em “The Operation of Grace”) descreve a Peregrinação como uma jornada empreendida sob a luz de uma história ou pela ocorrência de um grande evento. O peregrino escuta o relato e parte em busca da evidência, não para confirmar, simplesmente, a experiência alheia, em primeira mão; ele quer ser modificado pela experiência. A história que desencadeia a peregrinação neste “Cavaleiro de Copas”, de Terrence Malick, é mencionada logo no começo do filme: além da narração dos trechos iniciais de “O Peregrino”, de John Bunyman, ouvimos o pai do Cavaleiro, vivido por Brian Dennehy, a relembrar o que costumava contar ao filho:

“Lembra-se da história que eu contava, quando você era menino? Sobre um jovem príncipe, um cavaleiro, enviado pelo seu pai, O Rei do Leste, a Oeste do Egito, para encontrar uma pérola nas profundezas do Oceano? Quando ele chegou, as pessoas serviram-no uma bebida que o desmemoriou. Ele se esqueceu de que era filho do Rei, se esqueceu da pérola e caiu em sono profundo. Mas o Rei não se esqueceu de seu filho”

Oceano e deserto são dois dos elementos simbólicos mais fortes deste e de outros filmes de Malick.

Se o cinema é pródigo em heróis romantizados capazes, por si mesmos, de epifanias súbitas, Terrence Malick, ao transformar o protagonista de seu “O Cavaleiro de Copas” em peregrino, deixa claro que a peregrinação não é empreendida solitariamente. Porque o que está em jogo é a morte do espírito, ocasionada pela incapacidade de se abrir ao transcendente, de perceber a glória que nos circunda. Para acessar o amor que nos permeia é necessário nos abrirmos generosamente à vida e ao outro. É necessário nos comprometermos em nossas relações.

Procuramos estabelecer identidades coerentes através do tempo, e a memória autobiográfica pode servir à elaboração, realçando percepções individuais de consistência pessoal ao longo dos anos. No entanto, o medo de e a dificuldade para formar vínculos sólidos e estáveis transforma a vida em história incoerente, fragmentada por uma sucessão inarticulada de eventos transitórios que nos afasta da realidade do Amor que nunca muda. Tais oscilações contínuas fraturam o senso de identidade; é o que o protagonista nos diz, logo no início do filme:

“Todos esses anos, vivendo a vida de alguém que não conhecia”

“Cavaleiro de Copas” é a história, contada por meio de imagens assombrosas, de uma peregrinação numa terra desolada (ambição, promessas falsas, amores fáceis), entorpecida e fascinada por si mesma, em busca desta pérola, a “divina presença” esquecida (em nós, ao nosso redor). Ao contrário do que apregoa o mantra moderno, não é a jornada que importa, mas o ponto de chegada. O ponto de chegada do peregrino, interpretado por Christian Bale, é o início de sua Vida.